TRATAMENTO DAS ALGIAS INTERNAS E EXTERNAS

A dor é temporária. Ela pode durar um minuto, ou uma hora, ou um dia, ou um ano, mas finalmente ela acabará e alguma outra coisa tomará o seu lugar. Se eu paro, no entanto, ela dura para sempre, foi isso que aprendi com a acupuntura, e é isso que tento transmitir aos meus alunos, vejam uma explanação sobre um tema tão comum aos acupunturistas (Dor Interna e Externa e suas Origens).

 

• ORIGEM INTERNA

 

A visão dos Sistemas Internos como esferas físico-mental-emocionais de influência é um dos aspectos mais importantes da Medicina Chinesa. O ponto central disto é o conceito de Qi como energia matéria que dá origem a fenômenos físicos ou mentais e emocionais ao mesmo tempo. Assim, na Medicina Chinesa, o corpo, a mente e as emoções estão integrados como um todo sem início ou fim, no qual os Sistemas Internos são a maior esfera de influência.

Por exemplo, o “Rim” (Shen) corresponde ao órgão rim sob um nível anatômico, às energias associadas ao Rim (Shen) sob um nível energético, ao cérebro e ao pensamento sob um aspecto mental e ao medo sob um nível emocional. Todos estes níveis interagem simultaneamente uns com os outros.

Esta é uma das diferenças entre a Medicina Chinesa e a ocidental. Enquanto que a Medicina Ocidental também reconhece a interação entre o corpo e a mente, isto acontece de forma completamente diferente da Medicina Chinesa. Na medicina ocidental, o cérebro está na pirâmide do corpo-mente.As emoções afetam o sistema límbico dentro do cérebro, os impulsos nervosos percorrem em descendência o hipotálamo, atravessam os centros nervosos simpático e parassimpático, e finalmente alcançam os órgãos internos. Assim, o impulso nervoso, desencadeado pela indisposição emocional, é transmitido a um órgão relevante.

A visão da Medicina Chinesa é inteiramente diferente. O corpo-mente não é uma pirâmide, mas um círculo de interação entre os Sistemas Internos e seus aspectos emocionais.

Uma vez que a medicina ocidental tende a considerar a influência das emoções sobre os órgãos como apresentando um papel secundário ou excitatório, em vez de ser um fator causativo primeiro da patologia, a Medicina Chinesa observa as emoções como uma parte inseparável e integral da esfera de ação dos Sistemas Internos.

A interação do corpo e da mente na Medicina Chinesa também é expressa nos três “Tesouros” Essência-Qi-Mente. A Essência (Jing) é matéria básica do Qi e da Mente, constituindo o fundamento para um equilíbrio mental e emocional da vida.

É importante observar o papel das emoções sob a perspectiva da Medicina Chinesa. Primeiro, as emoções são parte natural da existência humana e nenhum ser humano está livre da tristeza, fúria ou preocupação. As emoções somente se tornam causas patológicas quando forem particularmente intensas e, principalmente, quando forem prolongadas, especialmente se são expressas ou reconhecidas. Toda pessoa fica furiosa algumas vezes, mas se este sentimento esconde o rancor contra uma outra pessoa por anos, esta emoção se torna uma causa patológica.

Segundo, a Medicina Chinesa está somente preocupada com as emoções quando estas forem causas da patologia, ou quando elas por si só forem os sintomas. Em outras palavras, a Medicina Chinesa não ignora as emoções como causas patológicas, nem as enfatiza demais, excluindo outras possíveis causas.

Uma vez que o corpo e a mente formam um todo integrado e inseparável, as emoções podem não somente causar um desequilíbrio, como também serem causadas por este. Por exemplo, um estado de medo e ansiedade por um longo período pode causar a deficiência do Rim (Shen); por outro lado, se o Rim (Shen) se torna deficiente, poderá provocar sentimentos de medo e ansiedade. É importante, na prática, ser capaz de distinguir estes dois casos, uma vez que podemos ser capazes de orientar e direcionar o paciente. Os pacientes são freqüentemente tranqüilizados ao saber que seu estado emocional apresenta uma causa física, ou vice-versa, que os seus sintomas físicos são causados por suas emoções. Se pudermos fazer esta distinção, poderemos tratar a desarmonia adequadamente e orientar o paciente de acordo.

Sete emoções são normalmente consideradas na Medicina Chinesa, mas isto não precisa ser interpretado tão restritivamente. As sete emoções são indicações amplas sob as quais muitas outras podem ser incluídas. Isto será explicado com mais nitidez quando discutimos as emoções individualmente.

As sete emoções são:

ü  Fúria;

ü  Euforia;

ü  Tristeza;

ü  Preocupação e Abstração;

ü  Medo;

ü  Choque.

Cada uma dessas emoções apresenta um efeito particular sobre o Qi e afeta um determinado sistema:

ü  Fúria faz o Qi ascender e afeta o Fígado (Gan);

ü  Alegria faz o Qi fluir lentamente e afeta o Coração (Xin);

ü  Tristeza dissolve o Qi e afeta o Pulmão (Fei);

ü  Preocupação a Abstração paralisam o Qi e afetam o Baço (Pi) [Preocupação também afeta o Pulmão (Fei)];

ü  Medo faz o Qi descender e afeta o Rim (Shen);

ü  Choque dispersa o Qi, afetando o Rim (Shen) e o Coração (Xin).

A maioria das emoções pode, por um longo período, originar o Fogo. Há um ditado na Medicina Chinesa que diz: “As cinco emoções podem se transformar em Fogo”. Isto porque a maioria das emoções pode causar a Estagnação do Qi e quando o Qi está comprimido por um longo período, pode originar o Fogo, assim como a temperatura do gás aumenta quando sua pressão está alta.

Por esta razão, quando alguém sofre de alterações emocionais por um longo período, há sinais de Calor, que podem estar no Fígado (Gan), Coração (Xin), Pulmão (Fei) ou Rim (Shen) (vazio-Calor). Isso freqüentemente se expressa sobre a língua, que se torna vermelha, ou vermelho-escura e seca, e possivelmente apresenta a ponta edemaciada e vermelha.

Finalmente, devemos mencionar aqui que, em casos mais severos e contínuos das alterações emocionais, o tratamento com Acupuntura não será suficiente sem o acompanhamento de um suporte psicoterápico.

 

• ORIGEM EXTERNA

A dor de origem externa geralmente é causada por obstrução (estagnação) do sangue e energia.

No caso de quadros álgicos externos como patologias reumatológicas (artrítica), existe uma fisiopatologia energética que devemos considerar.

 

FISIOPATOLOGIA DA DOR EXTERNA

Na pele encontram-se as glândulas sebáceas e sudoríparas, e a mesma possui pequenos vasos responsáveis por sua nutrição são os vasos capilares.

Os vasos capilares fazem a ligação da pele com os meridianos tendino musculares.

O meridiano tendino muscular é um meridiano secundário que está ligado ao meridiano principal, relacionado através do ponto Ting.

Nos pontos acupunturais do meridiano principal existem canais de arejação (como uma chaminé), que vai até á nível da epiderme, para que o meridiano possa “respirar”, ou seja, há uma troca na forma de vapor para arejar o meridiano.

Quando por uma razão ou por outra esta arejação fica obstruída ocorrerá uma estagnação da energia que gerará a dor.

Neste caso, as energias perversas penetram impedindo a circulação de energia (Wei Qi) provocando a dor.  Esta energia penetra ficando no espaço entre o tendino e a pele, ou seja, na derme.

Quando a energia perversa penetra, ocorrem três situações distintas:

1ª - A energia Wei Qi é mais forte do que a energia perversa. Nesse caso a energia perversa é expulsa;

2ª - A energia Wei Qi tem a mesma força que a energia perversa, e isto faz com que a energia perversa fique represada, podendo provocar distúrbios nos meridianos tendino musculares.

3ª - A energia Wei Qi é fraca em relação à energia perversa, ocorrendo com isto uma evolução desta energia para alcançar os meridianos principais e destes para os Zang/Fu.

No caso das dores externas, o comprometimento está no tendino muscular e no respectivo meridiano principal.

O tipo da energia perversa que penetra é que vai diferenciar o tipo da dor, a escolha dos pontos acupunturais.

 

Vento/Frio/Umidade

Quando houver penetração destas energias (frio/umidade), é o vento que está conduzindo, e isto pode fazer com que o paciente sinta dores em várias articulações (poliartralgia), ou reumatismo hepático.

O Frio – é uma energia cósmica que causa contração, então haverá contratura que pode levar a uma dor muito violenta e que é abrandada com o calor.  O frio penetra em nosso corpo porque o nosso frio orgânico esta deficiente, ou seja, deficiência no yin Qi do rim.

 A Umidade – é uma energia cósmica impura, pesada, e como esta energia perversa é impura, tem de a tendência de se infiltrar nas cavidades atacando geralmente as grandes articulações.

Como a umidade está relacionada ao baço e o baço é a terra e como a terra é a forma, pouco a pouco vai desencadear uma deformação que chamamos de artrose (reumatismo deformante). Neste caso há comprometimento da estrutura óssea envolvida, bem como do sistema neuromuscular envolvido.  Por conseguinte, esta patologia pode vir acompanhada de atrofia muscular e parestesia.

O Vento – é uma energia cósmica que na natureza move-se em várias direções, então o corpo é responsável por patologias que causem tremores ou que mude de localização. Ou ao mesmo tempo acometa várias localidades do nosso corpo.

 

Tratamento

Vento – para expulsar o vento devemos fazer circular o sangue. BP₁₀ e B₁₇.

Frio – o frio penetra devido ao fato de que o nosso frio orgânico está deficiente, então devemos tonificar.

B₂₃

B₅₂

R₃ – ponto yuau (fonte) (mov. Madeira) combate e aquece o frio.

VC₄ – combate o frio, harmoniza o aquecedor inferior, tonifica o Qi e o sangue.

Tonificar o rim yang no ponto VG₄, pois o rim é um órgão fonte.

Umidade – tonificar o sistema baço/estômago. B₂₀, B₂₁, F₁₃, VC₁₂, BP₃, E₄₂, E₃₆, BP₆.

 

Um dos aspectos que se deve levar em consideração é que a deficiência de energia e do sangue do meridiano tendino muscular causa sintomas como: sensação de inchaço, dor, sensação de peso articular e muscular.

A energia perversa gera um estado de plenitude no meridiano tendino muscular. Visto que se o meridiano principal estiver em vazio de sangue e energia, levará a um vazio no meridiano tendino muscular, propiciando com isto, a penetração da energia perversa, que levará a um estado de plenitude. Por conta disto o ponto Ting, o percurso do meridiano tendino muscular e as regiões circunvizinhas tornam-se dolorosas (pontos ashi), bem como o ponto de reunião dos canais tendino musculares correspondentes.

Para restabelecer o equilíbrio interno/externo, ou seja, do yin e do yang, pois há plenitude á nível do meridiano principal, então para equilibrar devemos agulhar o ponto de tonificação do meridiano principal.

Por exemplo: IG₁₁ (ponto de tonificação) e o ponto Ting IG₁(ponto de abertura do tendinomuscular e intestino grosso).

 

PONTOS DE REUNIÃO DOS TENDINOMUSCULARES

Os três yang da mão – E₈ (frontoparietal)

Os três U do pé – ID₁₈ (face)

Os três yin da mão – VB₂₂ (tórax)

Os três yin do pé – VC₂ (púbis)

 

Tratamento

Tomemos como exemplo um distúrbio na articulação do ombro, onde a pessoa não consegue elevar o braço, pois sente dor na região anterior do ombro.

Obs: dor na região anterior do ombro geralmente está comprometido o IG e dor na região posterior do ombro geralmente está envolvido o ID e TA.

 

Para o tratamento, deve-se primeiramente agulhar o ponto Ting do meridiano principal que está relacionado com o meridiano tendino muscular, que no nosso exemplo seria o IG₁. Em seguida fortalecer o meridiano principal, que no caso seria o IG₁₁.

Agulhamento do tendino muscular (Ting) é contra-lateral e do meridiano principal é homolateral, pois o meridiano tendino muscular, passa para o outro lado do corpo (cruza).

Caso o distúrbio da articulação do ombro seja devido ao desequilíbrio entre o meridiano tendino muscular e o meridiano principal relacionado, apenas estas duas agulhas já promovem o relacionamento do braço sem dor.

Contudo, se depois de agulhar o IG₁ e o IG₁₁ não houver melhora significativa do distúrbio devemos utilizar a técnica de analgesia que consiste em agulhar no ligamento do tendão e o músculo, de forma subcutânea utilizando eletroestímulo.

Ou dispensar os pontos Ashi situados nesses meridianos, e fazem sangria ou dispersar ponto de reunião, que neste caso é o VB₁₃.

Caso não haja melhora significativa do quadro patológico, devemos ainda verificar mais uma vez o comprometimento do meridiano principal, mas como verificar se é o IG?

Na perna encontra-se no meridiano principal do estômago o ponto Ho do intestino grosso que estará sensível à palpação, caso esteja comprometido o meridiano principal do IG.

O ponto H0 do IG é o E₃₇, o E₃₆ é o Ho do estômago (terra), o E₃₉ é o do ID.

E caso o E₃₇ não der resultado, deve-se agulhar o yangqiao, pois este meridiano curioso tem uma ramificação que vai ao nível do ombro, e pode neste caso, ser um desequilíbrio do yanqiao a causa do bloqueio do ombro, então se pode agulhar o B₆₂ (ponto de abertura do yanqiao) agulhamento contra-lateral.

Todos os meridianos secundários são picados contra-lateralmente.

Em seguida utilizar os outros pontos citados anteriormente de acordo com a energia perversa que penetrou.

A moxa pode ser utilizada no local, principalmente se o distúrbio for devido ao frio, contudo só a moxa não é suficiente.

Por se tratar de uma patologia externa ainda podemos agulhar o TA₅ (yangwei) e VB₄₁ (dai mai).

Há um tipo de reumatismo que provoca complicações cardíacas (endocardite reumática).

Este tipo de patologia é proveniente do calor, embora o frio, a umidade, o vento depois de um certo tempo transforma-se em calor. E este leva a problemas reumáticos e cardíacos devido ao fato de que o calor patológico agride o coração.

Neste caso deve-se utilizar a técnica de purificação VG₁₄, IG₄, IG₁₁, e equilibrar o eixo Shaoyin que está perturbado – Shaoyin (rim/coração).

Não importa se o calor veio proveniente do frio/umidade ou vento, deve-se acalmar o coração com frio.

 

PARA TRATAR UMIDADE

E₄₂ –(Madeira) – yuan – forte – recebe a energia do m. do baço. Faz a ligação do yin/yang.

B₂₀ – Shu do dorso do baço (horizontalmente á margem inferior do processo espinhoso da 11ª vértebra torácica.).

B₂₁ – Shu do dorso do estômago (margem inferior do processo espinhoso da 12ª vértebra torácica.).

F₁₃ – Modo baço (ponto de entrada e saída do Wei Qi) harmoniza a energia entre o fígado e o baço.

VC₁₂ – Modo estômago (ponto de concentração de energia do baço) (ponto de reunião das vísceras) um dos pontos de exteriorização da Wei Qi.

BP₃ – (Ponto terra) (IU-Yuan) (Ponto forte) – Harmoniza o Qi no aquecedor médio – harmoniza o Qi do estômago, combate a umidade e a umidade calor.

E₄₂ – Ponto fonte.

E₃₆ – Modo estômago – movimento terra – máxima concentração de energia terra do meridiano do estômago. (ponto regularizador central de energia).

BP₆ – Ponto de reunião dos três yin do pé. Combate à umidade/umidade calor, drena a umidade/frio, harmoniza a via das águas, tonifica o Qi e o sangue. Ponto para problemas ginecológicos.

B₁₁- A 1,5 da Tsun lateral da 1ª vértebra torácica (ponto de reunião dos ossos).

B₁₂ – Porta do vento (Fengmen, vento porta) – 1,5 Tsun laterais á margem inferior do processo espinhoso da 2ª vértebra torácica.

B₁₃ -  Shu do dorso do pulmão – (Feishu) – 1,5 Tsun laterais á margem inferior do processo espinhoso da 3ª vértebra torácica.

B₁₅ – 1,5 Tsun laterais á margem inferior do processo espinhoso da 5ª vértebra torácica (xinshu) shu do dorso do coração.

B₁₇ – Geshu Diafragma – Shu do dorso do diafragma - á margem inferior do processo espinhoso da 7ª vértebra torácica.

B₁₈ – Canshu – Shu do dorso do fígado – A 1,5 da Tsun lateral á margem inferior do processo espinhoso da 9ª vértebra torácica.

B₂₀ – (Pishu) – Shu do dorso do baço – 11ª vértebra torácica.

B₂₁ – (Wei Shu) – Shu do dorso do estômago - - 12ª vértebra torácica.

B₂₂ – (Sanjiaoshu) – Abaixo do processo espinhoso da  1ª vértebra lombar.

B₂₃ – (Shenshu) – Shu do dorso do rim. A 1,5 Tsun laterais á linha mediana posterior na horizontal traçada abaixo do processo espinhoso da 2ª vértebra lombar.

B₅₂ – Zhi (espírito) Shi (sala) – A 1,5 Tsun lateral do B₂₃.

 

Segundo Su Wen, para dispersar o calor perverso localizado no tórax, os outros pontos são E₂₇, P₁, E₁₂ juntamente com o B₁₂ (ponta do vento), pois os poros não se fecham suficientemente, facilitando a penetração do vento perverso no ponto B₁₂.

E₁₂ – Ponto de reunião dos tendino musculares da bexiga, vesícula biliar e do estômago que passam por este ponto de acupuntura para atingir a região cefálica.

Ponto de penetração no tórax dos canais de energias principais yang.

E₂₇ – Dispersa a umidade/calor.Regulariza o Qi e o sangue, produz líquido orgânico.

P₁ – O meridiano do pulmão tem origem no aquecedor médio e este ponto é a confluência de Qi do aquecedor médio.

Ponto Mo (alarme) do pulmão.

Ponto de reunião do Tai yin do pé (BP).

Ponto para dispersar a energia do tórax.

Ponto de passagem da energia do Sanjiao médio.

 

OBS: TEXTO COM DIREITOR AUTORAIS REGISTRADOS (COPIA PROIBIDA, TANTO EM PARTE QUANTO NA INTEGRA)

 

ASSISTA UM SIMPLES VIDEO GRAVADO EM MAIO EM UM CURSO DE CRANIO ONDE A ALUNA KARLA ERBERT JA VINHA SENDO ACOMETIDA COM UMA DOR CRÔNICA.

 

"Lamentar uma dor passada, no presente, é criar outra dor e sofrer novamente."

(William Shakespeare)

ABRAÇOS DO AMIGO, HEITOR CASADO.